Thibaut de Saint Maurice, professeur de philosophie en lycée et auteur de "Philosophie en séries".

Quelle a été votre moti­va­tion pour écrire "Philosophie en séries" ?

L'idée qui a ins­piré le pre­mier tome de Philosophie en séries, était, en uti­li­sant les séries télé­vi­sées comme exemples, de faire entrer la culture de masse dans les salles de cours. C'est la culture par­ta­gée par le plus grand nombre, et donc par les élèves, mais aussi par leurs pro­fes­seurs — sans qu'ils aient for­cé­ment conscience que ce soit bien de la culture.

Cela ne fait pas l'unanimité, mais ceux à qui ça déplaît sont les mêmes qui grin­çaient déjà les dents quand on a mis Warhol dans les musées, quand on a dit que les rockers étaient des artistes... Le pro­blème de la légi­ti­mité cultu­relle des séries ne se pose plus, ce sont aujourd'hui des objets de recherche uni­ver­si­taire. Les séries fonc­tionnent comme n'importe quelle œuvre d'art, à par­tir du moment où elles offrent plu­sieurs interprétations.

Quels chan­ge­ments avez-vous appor­tés dans ce deuxième tome ?

Le pre­mier tome était ins­piré par l'idée de "faire cours" à par­tir de ces exemples, donc il avait une tona­lité assez péda­go­gique. Tous les thèmes abor­dés pro­ve­naient du pro­gramme de Terminale, et tous les textes étaient assez "clas­siques". C'était un livre qui pou­vait à la fois fonc­tion­ner comme un livre pour pas­sionné de série, pour aller plus loin, ou comme un manuel sco­laire aty­pique pour les élèves de Terminale ou de fin de Première.

Dans ce nou­veau tome, j'ai voulu par­tir de ce que les séries nous mon­traient, pour déve­lop­per leur arrière-plan théo­rique sans être tenu par les thèmes du pro­gramme offi­ciel. Par exemple, la série Kaamelott offre à mon sens une excel­lente réflexion sur la bêtise. C'est une série dont on peut ne pas voir toute la por­tée. On peut trou­ver que c'est bien écrit, que ça fait rire, qu'il y a de l'humour de situa­tion... Mais Alexandre Astier, le réa­li­sa­teur, avait un pro­jet glo­bal, une his­toire "com­plète" qui tenait la dis­tance au fil des sai­sons. Et c'est fina­le­ment une fable poli­tique, sur la dif­fi­culté de gou­ver­ner des hommes bêtes.

Alors que le bac de philo approche, qu'est-ce que votre livre peut appor­ter à des élèves de lycée ?

Mon livre n'est pas aussi rigou­reux qu'une dis­ser­ta­tion, mais il suit les mêmes prin­cipes. Pour chaque cha­pitre je suis parti d'une ques­tion au sujet d'une série, que j'ai pro­blé­ma­ti­sée, et j'offre une réso­lu­tion en deux ou trois par­ties. C'est une illus­tra­tion du che­mi­ne­ment d'une dissertation.

Encouragez-vous vos élèves à uti­li­ser des exemples tirés de séries au baccalauréat ?

J'encourage mes élèves à s'appuyer sur leur culture pour trou­ver des exemples, parce que c'est quelque chose qu'ils connaissent bien. Et il n'y a pas de culture auto­ri­sée ou de culture inter­dite. Sinon, ça vou­drait dire que la phi­lo­so­phie ne s'intéresse qu'à un cer­tain type de réel. La phi­lo­so­phie s'intéresse à tout le réel. Par exemple, on peut très bien avan­cer qu'un match de foot est une méta­phore de l'affrontement, de la guerre...

Mais l'exemple ou la réfé­rence cultu­relle, quel qu'il soit, ne doit pas se sub­sti­tuer à la réflexion phi­lo­so­phique. L'épreuve de phi­lo­so­phie au bac­ca­lau­réat reste une épreuve de phi­lo­so­phie et pas une épreuve de culture géné­rale. Elle com­porte des exi­gences assez clas­siques de contrôle de connais­sances et de maî­trise de la méthode. On peut s'intéresser à tout — tant qu'on le fait avec méthode, et qu'on déve­loppe une réflexion à par­tir de l'exemple.

Allez-vous conti­nuer à uti­li­ser les séries pour illus­trer vos cours ?

Je l'ai beau­coup fait en 2008–2009, 2009–2010... Il était temps de chan­ger un peu. Cette année je m'appuie davan­tage sur l'actualité, qui est tou­jours hyper-riche. Par exemple, la mort de Ben Laden est inter­ve­nue alors que je fai­sais un cours sur la Justice. Je suis parti de cet événe­ment, et de cette phrase incroyable d'Obama : Justice has been done ("La jus­tice a été ren­due"), pour tra­vailler sur le concept de la vengeance.

Propos recueillis par Quentin Duverger

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